Sejarah dan budaya etnik Kadazandusun di Sabah

Perayaan Pesta Kaamatan bagi masyarakat Kadazandusun di Sabah

Pengenalan

Pesta Kaamatan atau di dalam bahasa kadazan "Magavau" ini merupakan upacara perayaan khas untuk menghormati "Bambazon" iaitu semangat padi. Perayaan ini adalah amalan secara tradisi kaum kadazandusun sejak zaman berzaman. Perayaan "Magavau" ini biasanya diadakan selepas selesai menuai padi. Pesta Kaamatan yang kita rayakan dewasa ini telajh diluluskan oleh Majlis Undangan Kerajaan Koloni sebagai Cuti Umum sejak tahun 1960 lagi. Beliau yang bertanggungjawab untuk mengusulkan agar Pesta Kaamatan ini diisytiharkan sebagai Cuti Umum ialah Allahyaraham YAB Tun Haji Mohamad Fuad Stephens, SMN, PSM. SPDK, PNBS, bekas Ketua Menteri Sabah yang pertama.

                                                                                                                                  

Asal Usul Magavau

      Terdapat banyak sebutan perkataan Magavau ini mengikut dialek dan lokasi suku kaum Kadazandusun. Walau bagaimanapun ianya tetap membawa maksud yang sama.Menurut cerita lisan, Kinoingan ( Tuhan ) dan isterinya Suminundu mempunyai seorang anak perempuan yang bernama Huminodun. Untuk menyelamatkan orang-orang Kadazandusun daripada kebuluran kerana tidak mempunyai makanan yang mencukupi, maka Kinoingan terpaksa mengorbankan anak kesayangan mereka Huminodun. Huminodun dibunuh dan mayatnya dikubur menurut adat istiadat selengkapnya. Kononnya, mayat Huminodun itu telah mengeluarkan berjenis-jenis benih tumbuhan yang menjadi makanan utama kepada kita sekarang. Salah satu benih tumbuhan itu ialah padi.

         Oleh kerana sebahagian dari mayat Huminodun itu mengeluarkan benih p adi, maka wujudlah kepercayaan bahawa padi itu mempunyai semangat yang diberi nama "Bambazon".Bermula dari kejadian inilah orang-orang Kadazandusun memulakan upacara Pesta Kaamatan ( Pesta Menuai ) seperti yang kita rayakan dewasa ini. Perayaan seumpama ini mengharapkan agar rezeki yang akan datang bertambah baik dan lumayan. Upacara penghormatan terhadap semangat padi yakni padi-padi yang selesai dituai dan telah selamat dimasukkan ke dalam ketawai ( Tangkob ) iaitu bekas tempat menyimpan padi.

     

      Selain itu, perayaan Pesta Kaamatan ini juga mengingatkan kita akan rasa penghargaan dan penghormatan masyarakat Kaum Kadazandusun akan Penciptanya ( Kinoingan ) yang sanggup mengorbankan anak kesayangannya Huminodun untuk menyelamatkan orang-orangnya supaya tidak mati kebuluran.

Aspek bahasa dalam masyarakat Kadazandusun

Bahasa merupakan pengenalan dan asas perpaduan bagi semua kaum. Demikian juga dengan kaum Kadazandusun yang mempunyai bahasanya sendiri iaitu Bahasa Kadazandusun. Bahasa ini adalah identiti bagi sukukaum Kadazandusun. Sekiranya lenyap bahasa maka sesuatu kaum itu juga akan pupus. Oleh itu, Bahasa Kadazandusun ini haruslah dikembangkan dan dipelihara supaya tidak lenyap. Bagi mengembangkan dan memelihara bahasa ibunda kaum Kadazandusun ini lenyap maka beberapa usaha telah diambil contohnya Bahasa Kadazandusun ini telah mula diajar di beberapa buah sekolah rendah terpilih untuk projek perintis pengajaran dan pembelajaran Bahasa Kadazandusun.

Kurikulum Bersepadu Bahasa Kadazandusun Sekolah Rendah adalah untuk memboleh murid menguasai kemahiran asas berkomunikasi dan memperolehi ilmu serta menghayati dan membanggai bahasa itu.Pendidikan di negeri Sabah berkembang dengan adanya satu lagi Bahasa diajar dengan rasminya dalam sistem tertentu persekolahan sekolah rendah.

Selain Jabatan Pendidikan Negeri Sabah, beberapa badan dan pertubuhan lain juga memainkan peranan penting dalam usaha pengembangan dan pemeliharaan Bahasa Kadazandusun contohnya Kadazandusun Language Foundation ( KLF ), Koisaan Cultural Development Institute ( KDI ), Persatuan Kebudayaan Kadazandusun Sabah ( KDCA ), Perpustakaan Negeri Sabah ( PNS ).

Kadazandusun merupakan suku kaum yang terbesar di negeri Sabah. Mereka menuturkan banyak dialek dalam bahasa Kadazandusun. Walaupun terdapat perbezaan ini namun ianya masih dalam rumpun suku kaum Kadazandusun.Dengan adanya pendidikan Bahasa Kadazandusun di sekolah rendah kini, maka bahasa Kadazandusun ini akan dapat di mertabatkan dan dikekalkan serta dapat dipelihara daripada pupus.

Makanan bagi sesuatu kaum merupakan identiti dan pengenalan bagi sesuatu kaum. Terdapat banyak jenis makanan dalam masyarakat Kadazandusun. Biasanya kita dapat melihat pelbagai jenis hidangan ini di musim perayaan seperti Pesta Kaamatan yang dirayakan setiap tahun iaitu 30 dan 31 Mei.

Selain perayaan, biasanya suku kaum Kadazandusun yang tinggal di kampung, masih mengamalkan cara masakan atau hidangan secara tradisional ini.Kita juga dapat melihat dan merasa hidangan seumpama ini pada masa upacara seperti perkahwinan dan majlis lain di adakan oleh suku kaum Kadazandusun.Sesungguhnya makanan tradisional bagi kaum Kadazandusun ini amat berbeza dari kaum yang lain terdapat di negeri Sabah. Selain makanan ini lazat, sudah tentu ianya juga mempunyai keunikannya yang tersendiri.

Masyarakat Sabah telah dianugerahkan dengan pelbagai jenis makanan. Ini adalah kerana keadaan semulajadi bentuk muka buminya banyak membekalkan sumber pencarian makanan.Contohnya, laut dan sungai yang dibekalkan dengan pelbagai jenis ikan, udang dan sebagainya, hutan rimba yang ditumbuhi dengan pelbagai jenis tumbuhan liar, herba, buah-buahan dan didiami pelbagai jenis hidupan liar. Masyarakat tempatan Sabah telah memperkenalkan pelbagai jenis makanan tradisi.

Kebiasaan ini diamalkan oleh lebih dari tiga puluh golongan etnik yang mana lebih dipengaruhi dengan cara hidup dan keadaan persekitaran tempat tinggal etnik tertentu.Masyarakat kaum Kadazandusun di Sabah telah mengamalkan cara pemakanan Tradisi sejak turun-temurun dan masih diamalkan sehingga hari ini.Antara makanan tradisi yang terkenal di kalangan kaum Kadazandusun ialah Hinava, Noonsom, Pinaasakan dan Sup Manuk Lihing. Makanan-makanan ini dapat disediakan dengan pelbagai cara mengikut kebiasaan amalan tradisi Kaum Kadazandusun.

HINAVA

Hinava merupakan makanan yang paling popular di kalangan kaum Kadazandusun. Bahan yang diperlukan untuk penyediaan makanan ini ialah Isi ikan ( Ikan Tenggiri ) dihiris halus, biji buah bambangan yang telah diparut, cili merah, halia, bawang merah , limau kapas dan garam.

NOONSOM

        Noonsom lebih dikenali sebagai jeruk dalam Bahasa Melayu. Terdapat beberapa jenis Noonsom yang telah diperkenalkan oleh Kaum Kadazandusun.Antara yang paling popular ialah Noonsom Sada (Ikan), Noonsom Bambangan dan Noonsom Tuhau. Noonsom Sada - Ikan yang digunakan ialah jenis ikan air tawar, dibersihkan dan dijeruk menggunakan isi buah Pangi (ditumbuk ), nasi dan garam. Campurkan kesemua bahan dan diisi ke dalam bekas botol/tajau kecil dan biarkan selama sepuluh atau dua belas hari sehingga boleh dimakan.

         Noonsom Bambangan - Isi Buah Bambangan dihiris dan dicampur dengan biji buah bambangan yang telah diparut dan sedikit garam. Apabila kesemua bahan dicampurkan, isikan ke dalam bekas botol atau tajau kecil dan biarkan selama seminggu sebelum dimakan. Noonsom Tuhau - Isi Tuhau dihiris halus dan dijeruk dengan cuka, garam dan cili merah. Apabila kesemua bahan telah dicampurkan, isikan ke dalam bekas botol dan biarkan beberapa minit sebelum dihidangkan.

PINAASAKA

        Bahan yang diperlukan untuk penyediaan makanan ini ialah ikan (ikan air tawar/ikan air laut), dibersihkan dan dicampur dengan sedikit biji kunyit dan halia yang telah ditumbuk, sedikit biji asam jawa atau buah asam 'takob-bakob' , garam, serbuk perasa dan sedikit air. Biarkan ia mendidih sehingga air hampir kering.

SUP MANUK LIHING

      Masakan ini lebih dikenali sebagai 'Sup Ayam Lihing' dalam Bahasa Melayu. Bahan yang diperlukan ialah seekor ayam kampung , sejenis minuman keras yang lebih dikenali 'Lihing' di kalangan kaum Kadazandusun dan hirisan halia. Cara menyediakan, rebus daging ayam yang telah dipotong dengan setengah cawan lihing , hirisan halia, garam dan serbuk perasa. Biarkan ia mendidih sehingga daging ayam betul-betul lembut sebelum dihidangkan.

          Mengikut tradisi kaum Kadazandusun, makanan ini sangat sesuai untuk wanita yang baru lepas bersalin. Kebanyakan makanan tradisi kaum Kadazandusun hari ini boleh didapati di beberapa restoran tertentu yang biasa menyediakan makanan tradisi penduduk tempatan.

Selain dari itu, beberapa hotel terkemuka juga memilih untuk menghidangkan 'Hinava' sebagai hidangan khas untuk para pengunjungnya. Keunikan dan kepelbagaian makanan tradisi yang diperkenalkan oleh masyarakat tempatan Sabah hari ini merupakan salah satu lagi keistimewaan yang terdapat di negeri di bawah bayu ini

Muzik Tradisional

      Kebanyakaan alat-alat muzik di Sabah dibuat daripada bahan-bahan asli. Sebagai contoh, tongkungon, turali, suling (atau seruling), sompoton dan togunggak diperbuat daripada buluh. Alat lain seperti gambus, kompang dan gendang diperbuat daripada kulit kambing. Gong dan kulintangan dibuat daripada kayu lembut dan menyerupai gitar panjang bertali tiga yang dibuat daripada giman, sejenis gentian pokok palma. Alat-alat muzik di Sabah, dikelaskan kepada ;

Kordofon - (tongkungon, gambus,sundatang atau gagayan)
Erofon - (suling, turali atau tuahi, bungkau dan sompoton)

Idofon - (togunggak, gong,kulintangan) dan membranofon (kompang,gendang atau tontog).

GONG - Gong merupakan tulang belakang dalam kebanyakan arena permainan muzik dan ianya digunakan dalam hampir kesemua upacara sosial.

        Bilangan gong yang dimainkan bersama berbeza-beza mengikut keperluan masyarakat setempat. Satu atau dua buah gendang juga sering dipalu bersama untuk menseragamkan iramanya.
Gong boleh didapati di seluruh negeri Sabah dan mempunyai nilai yang tinggi. Ia juga digunakan sebagai hantaran berian, upacara kepercayaan animistic, isyarat dan perayaan pesta-pesta menuai Sejak akhir-akhir ini suku kaum Rungus di Kudat ada membuat gong yang dibentuk dari kepingan besi galvanic yang dibeli di sini.Gong yang lebih popular mempunyai dinding yang tebal, bibir yang dalam serta tombol yang besar, ditempah dari Filipina, Indonesia atau Berunei.

BUNGKAU

      Kecapi mulut dibuat daripada kulit sejenis pokok palma yang dikenali sebagai polod oleh suku kaun Kadazandusun. Untuk mengukir bentuknya, ianya memerlukan tangan yang halus dan mahir. Alat ini lazimnya ditemui di kawasan-kawasan suku-kaum Dusun. Kepingan berkayu yang nipis di tengah alat ini digetarkan dengan memukulnya dengan ibu jari. Getaran kepingan kayu ini menghasilkan bunyi yang kecil tetapi dengan meletakkannya di hadapan mulut sipemain boleh membesarkan bunyinya melalui salun (bunyi yang berbalik). Berjenis-jenis frekuensi boleh dihasilkan dengan mengubah mulut serta kedudukan lidah. Apabila tidak dipakai, alat ini selalunya disimpan dalam bekas tiub buluh kecil agar ianya tidak rosak dan sentiasa dalam keadaan bersih.

SOMPOTON (Erofon)

        Organ mulut merupakan alat yang sangat menarik di antara alat-alat musik tempatan di Sabah. Ianya dibuat daripada sebiji buah labu yang kering dengan lapan batang paip buluh yang disusun dalam dua lapisan. Salah satu daripada paip ini tidak mempunyai bunyi dan berfungsi untuk memperseimbangkan kedudukan bentuk alat tersebut. Dengan meniup atau menyedut mulut labu, sipemain boleh menghasilkan satu bunyian harmoni yang merdu. Beberapa kepingan kecil polod(seperti dalam Bungkau) diletakkan pada dasar tiap-tiap tepian paip yang berbunyi. Paip tersebut dimasukkan ke dalam lubang pada sisi labu kemudian ditampal dengan lilin lebah.

         Kepingan kecil polod diletakkan di dalam labu dan menambah salun alat yang baru disiapkan.
Paip-paip buluhnya diikatkan bersama dengan rotan yang telah diraut nipis. Semada memainkan sompoton, seseorang pemain menutup dan membuka tiga daripada empat paip terpendek pada hujungnya dengan tiga jari tangan kanan dan tiga lubang kecil pada dasar paip terpendek serta hadapan dan belakang paip yang lebih panjang dengan jari tangan kiri. Sompoton ini boleh dimainkan secara perseorangan untuk hiburan persendirian atau dalam kumpulan untuk mengiringi tarian. Ianya popular di kalangan sukukaum Kadazandusun.

TOGUNGGAK (idiofon)

Dikenali sebagai tagunggak di kalangan suku kaum Murut, Togunggak di kalangan suku kaum Dusun/Kadazan atau 'Togunggu' di Penampang., idiofon bambu paluan ini dimainkan dalam kumpulan untuk mengiring tarian atau perarakan di pesta-pesta.

Satu set alat-alat muzik ini merangkumi enam (togunggu') hingga tiga puluh (tagunggak) buah, bergantung kepada suku kaum. Muzik yang dikeluarkan menyerupai satu set gong sesuatu kumpulan, dengan setiap idiofon diselaraskan bunyinya mengikut gong sebenar yang dimainkan.

KULINTANGAN (Idiofon)

     Pada mulanya alat ini diperkenalkan di barat Sabah oleh suku kaum Brunei tetapi secara tradisional ianya juga digunakan oleh suku kaum Bajau dan beberapa suku Dusun/Kadazan. Selalunya, ia dimainkan dalam majlis-majlis dan perayaan seperti majlis perkahwinan dan upacara keagamaan, di mana ianya diiringi oleh gong-gong tradisional.

       Alat ini merangkumi lapan ataupun 9 buah gong-gong cerek yang kecil. Setiap daripadanya mengeluarkan bunyi-bunyian yang berbeza-beza apabila dipukul. Gong-gong cerek ini diletakkan tersusun dalam satu barisan di atas sebuah rangka kayu rendah. Biasanya sipemain duduk di atas lantai berhadapan dengan barisan gong sambil memukulnya dengan dua pemukul kayu kecil.

Pakaian Tradisi

       Pakaian tradisi suku kaum Kadazandusun kaya dengan keunikannya. Ini adalah kerana, ianya berlainan diantara satu tempat dengan tempat yang lain. Setiap etnik dalam kaum Kadazandusun ini mempunyai perbezaan dari segi pakaian tredisinya. Contohnya pakaian tradisi bagi etnik Dusun Bundu di Ranau dan Liwan di Tambunan adalah berbeza dengan pakaian tradisi bagi etnik Lotud di Tuaran dan juga Kimaragang di Kota Marudu. Setiap etnik dalam kaum Kadazandusun ini mempunyai keunikannya yang tersendiri. Biasanya pakaian tradisi ini dipakai pada musim perayaan seperti Pesta Kaamatan dan juga upacara khas seperti perkahwinan. Selalunya para gadis dari kaum Kadazandusun ini akan memperagakan jenis pakaian tradisi ini apabila adanya Pertandingan Unduk Ngadau Kaamatan di Peringkat Negeri Sabah.

Tarian Tradisional

Tarian Sabah mempunyai tiga puluh dua jenis etnik, lima puluh lima jenis bahasa dan kira-kira seratus dialek. Setiap etnik mempunyai kebudayaan, tradisi dan adat resamnya yang tersendiri. Mereka menunjukkan cara hidup mereka melalui muzik dan tarian. Antara jenis tarian suku kaum Kadazandusun di Sabah adalah sepeti berikut;

Liliput

Liliput merupakan tarian bagi etnik Bisaya di daerah Beaufort. Liliput ditarikan secara berpusing-pusing. Tarian ini biasanya ditarikan semasa upacara menghalau roh jahat daripada badan seseorang dan mengembalikan semangatnya. Upacara ini hanya akan ditamatkan setelah semangat orang itu kembali ke badannya.

Menangkuk

Tarian ini dipersembahkan oleh kaum Kadazandusun Kota Marudu di utara negeri Sabah. Ia biasanya ditarikan semasa perkahwinan dan upacara-upacara lain. Penari akan mempersembahkan tarian ini dengan menggunakan piring yang diletakkan di atas telapak tangan.

Tarian ini ditarikan dengan melenggangkan punggung tanpa menjatuhkan piring. Sekiranya piring itu jatuh, ianya menunjukkan petanda yang buruk, terutamanya semasa tarian ini dipersembahkan semasa hari perkahwinan. Kadang-kadang lilin yang dinyalakan akan letakkan diatas piring tersebut untuk membuatkan tarian itu lebih menarik.

Mogunatip

Mogunatip adalah tarian yang dipersembahkan oleh kaum asli dari pedalaman Sabah termasuk kaum Kadazandusun dari Tambunan, Kwijau Dusun dari Keningau dan beberapa kumpulan daripada suku kaum Murut. Mogunatip diambil daripada perkataan "atip" yang bermaksud menekan antara dua permukaan. Penari mogunatip memerlukan kemahiran dan ketangkasan yang baik untuk menari melintasi buluh yang dipukul serentak untuk menghasilkan bunyi dan irama tarian tersebut. Tarian ini merupakan tarian yang dipersembahkan semasa upacara-upacara yang tertentu untuk menghormati tetamu.

Mongigol Sumundai

Mongigol Sumundai adalah tarian daripada daerah kudat dan Pitas yang dipersembahkan oleh suku kaum Rungus . Kedua-duanya dipersembahkan oleh suku kaum Rungus. Kedua-duanya dipersembahkan sekaligus semasa perayaan dan upacara pemujaan semangat. Tarian ini ditarikan oleh 3 hingga 8 orang penari perempuan dan diketuai oleh penari lelaki. Penari perempuan akan merapatkan bahu antara satu sama lain dan menggerakan pergelangan tangan dengan langkah-langkah yang perlahan dan lembut. Pakian yang digunakan oleh penari perempuan adalah pakaian tradisional suku kaum Rungus. Tarian ini diiringi dengan 4 gong dan gendang yang dinamakan ' Tontog'.

Paina

Paina merupakan tarian suku kaum Kadazandusun dari daerah Membakut. Ianya dipersembahkan semasa upacara kesyukuran terhadap semangat padi. Ia biasanya dipersembahkan oleh sekumpulan lelaki dan perempuan. Pakaian yang dipakai oleh penari perempuan adalah serba hitam dengan dihiasi butang yang terang dan menyerlah manakala penari lelaki pula memakai ' sigar ' di kepala dan ' sandai ' yang tergantung dari leher.

Sumayau (Mongigol Tuaran)

Tarian ini merupakan tarian pemujaan semangat oleh suku kaum Dusun Lotud di daerah Tuaran. Ia biasanya dipersembahkan semasa Upacara ' Rumaha ' ( Upacara memuja tengkorak kepala ), ' Magahau ' ( Upacara pemujaan semangat Tajau ). Sumayau dipersembahkan lebih daripada 8 orang pasangan yang berpakaian serba hitam dengan lengan panjang dan selendang yang panjang mengelilingi leher. Penari perempuan pula memakai bulu burung di bahagian kepala yang digabungjalinkan sementara penari lelaki memakai ' sigar '. Penari perempuan menggerakkan tapak kaki mereka dengan perlahan , sementara penari lelaki berdiri dan menggoncangkan ' giring ' atau loceng kecil ang dilekatkan pada pakaian mereka.

Sumazau Papar

Tarian ini berasal dari daerah Papar, Sabah. Ianya biasa ditarikan oleh gabungan penari lelaki dan perempuan. Keunikan pergerakan tapak kaki penari perempuan, tumit bertemu tumit, ibu jari bertemu ibu jari. Ini membuatkan tarian ini lebih unik dan serta menarik. Penari perempuan memakai pakaian tradisi suku kaum Kadazandusun dari daerah Papar, dengan ' seraung' yang diletakkan atas kepala dan bulu berwarna-warni atas ' seraung ' yang dipanggil ' senaundung '. Penari lelaki pula memakai ' siga ' pada kepala mereka dan juga skaf / selendang yang dikenali sebagai ' sandai '.

Sumazau Penampang

Sumazau Penampang adalah tarian tradisional suku kaum Kadazandusun. Tarian ini biasanya dipersembahkan semasa perayaan dan juga upacara pemujaan semangat padi ( Bambaazon ). Penari mempersembahkan tarian mereka secara berpasangan. Kedua-dua penari lelaki dan perempuan mula menari dengan irama yang lembut dan perlahan mengikut paluan gong. Dengan ' pangkis ' dari penari lelaki biasanya, ini menandakan pertukaran corak tarian akan dilakukan. ' Pangkis ' dari penari lelaki ini akan lebih memeriahkan lagi suasana tarian ini. Pakaian yang dipakai oleh penari ini ialah pakaian serba hitam dengan jalur kuning emas. Penari perempuan memakai ' tangkong ', ' tinggot ', dan ' Himpogot '. Penari lelaki pula memakai ' sigar ' di kepala. Tarian ini biasanya diiringi oleh paluan gong atau pun ' togunggu 

Titikas

Titikas adalah tarian tradisional suku orang sungai di kawasan Kinabatangan, Sandakan. Tarian ini biasanya ditarikan untuk menyambut ketibaan tetamu kehormat dan juga semasa perayaan.
Pergerakan tangan semasa menari ialah sama seperti permainan ' Ingki-ingki '. Alar muzik yang digunakan untuk mengiringi tarian ini dikenalai sebagai ' titikas ', ' gabang ', ' kantung ' , dan juga gong.

Kesimpulan

Kaum Kadazandusun ini memiliki banyak budaya yang boleh diwarisi contohnya dari segi asal-usul, lagenda dan perkembangan suku kaum Kadazandusun, bahasa, pakaian tradisional, muzik berunsurkan tradisional, corak kehidupan masyarakatnya, tarian tradisional dan kemuncak bagi pemartabatan warisan budaya Kadazandusun ialah Perayaan Pesta Kaamatan yang diadakan pada setiap tahun. Dalam aspek asal-usul, lagenda dan perkembangan suku kaum Kadazandusun menjelaskan tentang kelahiran kaum Kadazandusun dan lagenda kelahiran kaum ini bermula dari "Nunuk Ragang" sehinggalah kepada perkembangan dan penyebaran sukukaum ini ke seluruh pelusuk negeri Sabah yang telah banyak mempengaruhi sosio budaya mereka mengikut tempat yang baru, contohnya dari aspek bahasa dan corak kehidupan mereka. Mengikut statistik, terdapat lebih kurang 40 etnik yang terdapat dalam suku kaum Kadazandusun.

        Dari aspek bahasa, perbezaan loghat, sebutan dan ejaan banyak dipengaruhi mengikut etnik tertentu. Contohnya, sebutan dan ejaan sukukaum Kadazandusun dari satu daerah dengan daerah lain di negeri sabah adalah berlainan tetapi masih membawa erti dan makna yang sama. Pakaian tradisi ini pula berbeza mengikut kawasan dan sosio budaya sukukaum Kadazandusun. Dalam aspek ini, tumpuan diberikan kepada corak pakaian dalam perayaan tertentu. Setiap etnik dalam Kadazandusun mempunyai pakaian tradisinya sendiri. Muzik tradisi yang ditonjolkan dalam kaum ini amat menarik dan unik. Alat-alat dan bunyi-bunyian tradisional ini banyak terdapat dalam suku kaum Kadazandusun dan ianya berpotensi untuk diwarisi oleh generasi muda kini. Antara lain alat-alat muzik tradisi yang popular ialah gong, sompoton, kulintangan, togunggu atau togunggak, bungkau, pumpuak, sundatang, suling, turali, tongkungon dan lain-lain lagi. Disebabkan masyarakat Kadazandusun ini memiliki pelbagai budaya yang unik mengikut etnik tertentu maka corak hidup mereka juga berbeza mengikut tempat tertentu. Kebanyakan corak kehidupan mereka ini dipengaruhi oleh adat resam penduduk setempat. Adat resam inilah yang mempengaruhi corak kehidupan masyarakat Kadazandusun sesuatu kawasan.

Bibliografi 

Pesta kaamatan, Hari Gawai dan Krismas Siri perayaan utama Malaysia

Asma Hasna

Pustaka Dasar Jaya, 2012

9675397586, 9789675397585

Perayaan Pesta Kaamatan peringkat Negeri Sabah: kaamatan titian perpaduan

Frebos Design (Firm)

Frebos Design, 1998

79 pages http://www.scribd.com/doc/129280310/Jurnal-Reflektif-Kajian-Pesta-Kaamatan

http://www.sabah.edu.my/skm015.wcdd/pengenalan.htm
http://ms.wikipedia.org/wiki/Tadau_Kaamatan

Sejarah Etnik Kadazan Dusun, Asal Usul, Perkembangan Acara Unduk Ngadau dalam sambutan Pesta Kaamatan di Sabah

Pengenalan

Menurut sumber dari buku Hari-Hari Perayaan Masyarakat  Malaysia yang diterbitkan oleh Kementerian Kebudayaan Kesenian Dan Warisan Malaysia, perayaan-perayaan kaum di Sabah sama ada berunsur keagamaan atau adat tradisi tetap diraikan oleh semua rakyat Sabah dengan mengambil kira sensitiviti kaum-kaum lain berkaitan dengan kepercayaan¹.Perayaan Pesta Kaamatan atau lebih dikenali dengan sebutan Tadau Kaamatan yang tidak diraikan oleh mana-mana negeri lain selain di Sabah dan pesta ini dianggap Pesta Besar oleh rakyat Sabah. Tadau Kaamatan atau dalam Bahasa Kadazan dikenali sebagai ‘Magavau’ adalah perayaan khas untuk menghormati semangat padi iaitu Bambaazon. Selain masyarakat KadazanDusunMurut, Tadau Kaamatan juga dirayakan oleh masyarakat Rungus dan Lotud². Pesta ini disambut sebagai tanda kesyukuran terhadap hasil tuaian padi yang baik. Jika mengikut tradisi, pesta ini diadakan setelah selesainya kerja-kerja menuai padi yang dikenali sebagai mengomot di sesebuah kampong. Mengomot biasanya akan selesai pada bulan Februari, Mac dan April.

Masa menuai adalah berbeza bagi setiap daerah.Oleh sebab itu, perayaaan ini diadakan di mana-mana sahaja dan sentiasa berlangsung sepanjang bulan Pesta Kaamatan. Pesta Kaamatan ini biasanya diraikan dengan meminum tapai yang diperbuat daripada beras, bermain alat muzik tradisional dan menarikan Tarian Sumazau, bertemu dengan para saudara mahupun sahabat dan mengucapkan ‘Kotobian Tadau Tagayo Do Kaamatan’³. Pada zaman kini, Tadau Kaamatan disambut dengan lebih teratur di peringkat Daerah mahupun peringkat Negeri dimulai dengan pembentukan ahli jawatankuasa perayaan. Jawatankuasa ini biasanya dipengerusikan oleh orang yang berpengaruh atau ketua masyarakat. Kini, Tadau Kaamatan disambut secara protokol, dengan adanya jamuan, persembahan kebudayaan, sukan rakyat dan acara kemuncaknya ialah pemilihan Unduk Ngadau. Tadau Kaamatan juga disambut dengan pakaian khusus.

Sejarah dan Asal Usul acara Unduk Ngadau dalam Pesta Kaamatan

Dinyatakan lagi daripada buku sumber, KadazanDusun mempercayai bahawa terdapat satu kuasa yang mengawal alam ini iaitu Tuhan Kinoingan⁴. Dalam suatu masa dahulu, bumi telah mengalami kekurangan bahan makanan yang menyebabkan ramai manusia kebuluran dan keadaan ini membawa kesusahan kepada kepada penghuni bumi.Tuhan Kinoingan dan isterinya, Suminundu mempunyai seorang puteri yang jelita serta baik budi pekertinya iaitu Puteri Huminodun. Melihat kesusahan manusia di bumi, Puteri Huminodun rela berkorban, kononnya mayat sang Puteri itu mengeluarkan berbagai-bagai  jenis tumbuhan yang menjadi makanan utama kepada manusia dan salah satu benih tumbuhan tersebut ialah padi⁵.

Sebelum dikorbankan, Puteri Huminodun berpesan bahawa tiada sesiapapun dibenarkan melawat tempat ia disemadikan selama tujuh hari dan tujuh malam. Menurut lagenda, isi Puteri itu yang melepak menjadi padi, giginya menjadi jagung, kepala menjadi buah kelapa, jari-jemarinya menjadi halia, rambutnya menjadi daun bawang dan lututnya menjadi kentang⁶.Berikutan pengorbanan inilah masyarakat KadazanDusun telah membuat sumpah setia dengan Kinoingan bahwa mereka akan sentiasa mengenangkan pengorbanan suci Puteri Huminodun, iaitu dengan melakukan upacara Penghormatan Semangat Padi iaitu Magavau dan upacara lain yang berkaitannya. Bomoh atau Bobohizan merupakan orang perantara (biasanya wanita berumur) berperanan penting sebagai penghubung dengan Bambaazon atau semangat padi⁷.

Unduk Ngadau  juga merupakan manifestasi perasaan hormat dan kesyukuran yang mendalam terhadap lagenda nilai keperibadian dan kecantikan Puteri Huminodun⁸. Ngadau dalam Bahasa Kadazan bermaksud matahari pada waktu tengahari. Ia menunjukkan kesempurnaan dan kemurnian hati, pemikiran serta wajah seseorang wanita, manakala Unduk pula bermaksud Ratu.

Oleh kerana mempunyai pelbagai rumpun dan etnik maka terdapat pelbagai jenis baju tradisi kaum KadazanDusunMurut dalam perayaan Tadau Kaamatan. Menurut buku ‘Variasi Etnik’ yang ditulis oleh Rosnani Rifin terbitan Golden Books Distributor,pada zaman dahulu atau zaman klasik, pakaian tradisi tersebut dipakai semasa upacara ritual, hari perkahwinan dan juga sebagai pakaian seharian⁹. Pada zaman terkini, pakaian tradisional ini dipakai untuk tujuan tertentu pada hari perkahwinan oleh pasangan pengantin(kadangkala juga pengapit pengantin).

Kebanyakan suku-suku KadazanDusun memilih hitam sebagai warna tradisional mereka. Penggunaan warna hitam asalnya daripada kepercayaan bahawa hitam adalah lambang kekuasaan atau warna ketuhanan yang dapat melindungi si pemakai daripada mahkluk-mahkluk halus yang jahat tetapi sesetengah pihak juga mengatakan penggunaan warna hitam adalah disesuaikan dengan cara hidup dan keadaan semulajadi waktu itu¹⁰. Kaum wanita biasanya mengenakan sinuangga atau baju blaus lengan pendek dan leher berbentuk U bagi wanita muda. Ia mempunyai sulaman berwarna hitam di sepanjang leher, lengan dan jahitan tepi belahan baju. Ia biasanya dihias dengan himpogot, suatu tali pinggang yang diperbuat daripada duit perak.

Tangkong pula merupakan tali pinggul yang dibuat daripada 84 gelang tembaga berukir¹¹. Baju tradisional ini jugala yang biasanya diperagakan dalam acara Unduk Ngadau dimana para Unduk Ngadau memperagakan pelbagai jenis pakaian tradsional mengikut budaya daerah masing-masing. Satu lagi buku Hari Perayaan Penduduk Malaysia yang ditulis oleh Taha Abd. Kadir mengatakan bahwa Acara Unduk Ngadau biasanya dibuat pada waktu malam dan biasanya pemenang akan diberikan hadiahmenarik yang berbentuk wang tunai, piala, alat solek dan tiket kapal terbang¹². Sekali lagi,buku ini juga menyatakan benda yang sama seperti buku Hari-Hari Perayaan Masyarakat Malaysia bahwa Unduk Ngadau ternyata merupakan acara kemuncak bagi sambutan pesta kaamatan¹³

Latar Belakang Unduk Ngadau Daerah Sandakan

Dalam temubual bersama Puan Vianny Gimbad, ciri-ciri yang dicari dalam seorang Unduk Ngadau adalah seperti seseorang gadis yang penuh dengan sopan santun, baik budi pekerti dan juga mempunyai tarikannya yang tersendiri. Hal yang sama juga dikatakan oleh Puan Betty. Unduk Ngadau merupakan seorang yang opiodo(sopan santun).

Antara contoh Huminodun yang terbaik dari Sandakan yang diberikan oleh Puan Betty ialah Unduk Ngadau Sabah Tahun 1996, Lyn Alfera Wong yang merupakan wakil kawasan Tanjung Papat, Sandakan. Unduk Ngadau tersebut mempunyai sifat-sifat yang menarik seperti optimis, sentiasa tersenyum, sopan santun dan sangat fasih berbahasa kadazan. Ciri-ciri seperti ini telah dinilai sebelum bertanding ketika Lawatan Amal Unduk Ngadau, yang merupakan salah satu program bagi para peserta Unduk Ngadau di Peringkat Negeri sebelum ke hari pertandingan yang sebenar, acara ini telah diamalkan sehingga ke hari ini,Unduk Ngadau akan dinilai oleh ahli jawatankuasa Unduk Ngadau peringkat negeri.

Bagi seseorang gadis yang hendak merangkul gelaran Unduk Ngadau bukan sahaja harus cantik dari paras rupa.Walaubagaimanapun, dari segi fizikal, di Sandakan biasanya memilih wakil-wakil untuk setiap kawasan Adun Sandakan dengan memilih gadis yang berketinggian 5 kaki 5 inci atau paling rendah pun 5 kaki 3 inci. Namun ,dengan syarat gadis tersebut juga harus mempunyai tahap keyakinan yang tinggi serta berintelek tinggi.. Hal ini akan dinilai dalam sesi Soal Jawab di mana para peserta akan diberi soalan yang berkaitan dengan etnik tersebut . Kemudian, para juri akan menilai jawapan yang diberi sekiranya jawapan tersebut cukup tepat serta berkaitan serta tahap keyakinan yang menyerlah dan pembawaan sifat yang ditonjolkan oleh peserta Unduk Ngadau juga akan diniliai. Hal ini  akan menentukan sama ada gadis tersebut layak untuk dinobatkan sebagai Unduk Ngadau Daerah mahupun Unduk Ngadau Negeri Sabah.

Pakaian yang diperagakan oleh para peserta juga agak mempengaruhi. Tidak seperti daerah-daerah lain yang mempunyai baju tradisi khas yang melambangkan daerah itu sendiri seperti Daerah Tambunan, Daerah Penampang, Daerah Ranau, Daerah Tuaran dan beberapa lagi daerah lain. Daerah Sandakan merupakan salah satu daerah yang mempunyai pelbagai kaum selain kaum KadazanDusunMurut dan tidak mempunyai baju suku kaumnya sendiri melainkan daerah-daerah atau kawasan yang terdekat dengannya  seperti Daerah Telupid, Daerah Beluran dan Daerah Kinabatangan. Dikatakan oleh Puan Vianny Gimbad, pada masa tahun 1990 sehingga tahun 2000, pakaian seperti pakaian dari Daerah Penampang, Daerah Kota Belud dan Lotud dari Daerah Tuaran selalunya mendapat tempat diantar Johan, Naib Johan atau Johan Ke-tiga, secara ringkasnya, pemenang tiga teratas. Namun seperti yang dikatakan, terdapat juga hal-hal lain yang mempengaruhi seperti keyakinan, intelek mahupun dari segi fizikal serta paras rupa.

Perkembangan Acara Unduk Ngadau dalam Pesta Kaamatan

Unduk Ngadau sudah sememangnya diraikan di seluruh Sabah sejak tahun 1960,⁶ di mana gadis pertama yang dinobatkan sebagai Unduk Ngadau Sabah pada masa itu  ialah Yong Mee Lan. Namun,arus zaman terus berjalan dan acara Unduk Ngadau juga mengalami beberapa perubahan serta perkembangan.Puan Betty Lopinjang,bekas Pengerusi Unduk Ngadau Sandakan sekitar 1990 sehingga 2000,sekiranya berlaku sebarang perubahan untuk acara kemuncak Pesta Kaamatan ini dari jawatankuasa peringkat negeri,maka seluruh daerah di Sabah termasuk Sandakan juga akan turut mengalami perubahan.

Di Sandakan, acara Unduk Ngadau juga sudah mengalami beberapa perkembangan. Menurut ahli Jawatankuasa Unduk Ngadau Sandakan, Puan Vianny Gimbad, pada tahun 1990 pakaian tradisi yang di peragakan haruslah benar-benarlah asli contohnya, aksesori seperti tangkong, himpogot, sulaman serta jahitan pada baju tradisi etnik KadazanDusunMurut haruslah bersifat dan setidak-tidaknya kelihatan asli.Selain itu, baju yang diperagakan haruslah kemas dan tidak kelihatan longgar.

Dalam tahun 1990-2000, pemenang Unduk Ngadau 5 teratas akan dihantar untuk bertanding di Hongkod Koisaan, Penampang dan kelima-lima Unduk Ngadau tersebut juga akan mewakili 5 kawasan ADUN di Sandakan, iaitu Adun Tanjung Papat, Adun Elopura, Adun Karamunting, Adun Sekong dan juga Adun Sungai Cahaya. Walaubagaimanapun, terkini hanya pemenang pertama yang dinobatkan sebagai Unduk Ngadau Sandakan akan dihantarbagi mewakili seluruh daerah Sandakan.

Dalam sekitar tahun 1990-2000, Galanite atau Sodop Unduk Ngadau tidak termasuk dalam acara Unduk Ngadau daerah Sandakan seperti pada hari ini di daerah ini sendiri. Walaubagaimanapun, Galanite atau Malam Unduk Ngadau ini telah termasuk dalam program Unduk Ngadau Peringkat Negeri, yang selalunya bertempat di Hongkod Koisaan, Penampang atau Dewan KDCA.Tujuan Galanite ini adalah untuk memperkenalkan atau menampilkan kepada orang ramai para peserta yang akan bertanding bagi merebut gelaran Unduk Ngadau Sabah.Permarkahan bagi para peserta juga sudah mula dinilai dan diambil bermula dari Galanite atau Sodop Unduk Ngadau ini.

Puan Betty Lopinjang menyatakan dalam temubual bahwa pada sekitar tahun 1990, para peserta Unduk Ngadau boleh mentuturkan apa sahaja bahasa seperti bahasa melayu mahupun bahasa inggeris dan tidak semestinya Bahasa ibunda iaitu KadazanDusunMurut.Walaubagaimanapun, kefasihan peserta dalam bahasa ibunda ini juga mampu membawa peserta untuk dinobatkan sebagai Unduk Ngadau Sabah. Hal ini menyebabkan dalam sekitar tahun 1997 sehingga 2000, kefasihan seorang gadis dari etnik KadazanDusunMurut adalah wajib bagi merebut gelaran terutamanya sebagai Unduk Ngadau Sabah. Terdapat beberapa bahasa ibunda yang biasanya dituturkan seperti Kadazan yang terbahagi kepada beberapa daerah, seperti Penampang, juga bahasa Dusun yang juga mempunyai pelbagai dialek dan bahasa yang agak berbeza seperti Dusun Tambunan dan Labuk (bahagian Beluran, Kinabatangan dan Sandakan), bahasa Murut dari beberapa daerah seperti Tenom dan Keningau.

Sebagai ahli jawatankuasa Pesta Kaamatan Sandakan, Puan Vianny menceritakan pengalaman dalam pengendalian peruntukan untuk Pesta Kaamatan khususnya untuk acara Unduk Ngadau, seluruh Sabah sekitar tahun 1990 sehingga 2000 hanyalah sebanyak RM5000. Selebihnya, persatuan atau ahli jawatankuasa Pesta Kaamatan Sandakan sendiri akan berusaha mencari dana untuk menampung seluruh sambutan Pesta Kaamatan bagi seluruh daerah Sandakan iaitu dengan mengiklankan dalam buku bagi mencari penaja dan terdapat juga beberapa pemimpin masyarakat seperti Adun di beberapa kawasan Sandakan yang akan menghulurkan sumbangan pada masa itu bagi menjayakan sambutan Pesta Kaamatan di Sandakan.Untuk menguruskan  peserta Unduk Ngadau bagi mewakili kawasan-kawasan di Sandakan memerlukan sebanyak RM 10000.Dalam usaha mencari dana melalui pengiklanan di majalah,Puan Vianny mengatakan usaha ini boleh membuahkan sehingga RM 10000,peruntukan yang secukupnya diperlukan untuk mengendalikan keseluruhan perayaan ini.Hal ini juga agak mencabar bagi Puan Vianny dan Puan Betty Lopinjang, yang kedua-duanya pernah menjadi pengerusi Unduk Ngadau Sandakan serta menjadi chaperone  kepada wakil-wakil Unduk Ngadau dari Sandakan.Kadangkala keadaan yang mendesak membuatkan peruntukan yang diberi terpaksa dipotong dan selalunya tidak mencukupi untuk menampung wakil daerah Sandakan namun, hasil usaha kegigihan masalah ini biasanya dapat diatasi.

Sumbangan Unduk Ngadau Daerah Sandakan

Para gadis berbangsa KadazanDusun berasal dari Sandakan juga tidak kurang hebatnya. Dalam sekitar tahun 1991 sehingga tahun 1996 pada peringkat persatuan, terdapat beberapa pencapaian yang baik, sangat baik dan gemilang yang mengharumkan nama Sandakan yang dihasilkan daripada Unduk Ngadau Sandakan pada masa itu.Pada tahun 1991, wakil dari Sandakan, Amy Lee telah berjaya mara sehingga menjadi salah satu peserta 10 teratas. Pada tahun seterusnya, begitu juga dengan Kimberly Tan yang berjaya menjadi salah satu peserta 10 teratas dan pada tahun 1997, Didiana Jomilong juga berjaya mara untuk menjadi salah satu 10 teratas.

Pencapaian ini dilihat sebagai satu kebanggaan bagi daerah Sandakan kerana dapat menampilkan peserta yang tidak kurang hebatnya dan mampu bersaing dengan baik. Pada tahun 1997, terdapatnya juga salah satu wakil dari Sandakan yang merupakan salah satu pesaing sengit pada tahun tersebut iaitu Elisa Rosly yang berjaya membawa nama Sandakan ke peringkat akhir iaitu menjadi salah satu peserta 7 teratas. Pada tahun 1998, salah satu wakil Sandakan juga berjaya mara ke peringkat akhir menjadi salah satu tujuh teratas iaitu Anne Mahani Maliang. Kejutan pada tahun 1999, wakil dari Sandakan juga sekali lagi berjaya mara ke peringkat akhir dan menjadi peserta 4 teratas iaitu Ivy Mohamid, yang merupakan peserta dengan hanya ketinggian 5 kaki pada musim itu namun keyakinan yang amat tinggi telah berjaya membawa Ivy sehingga peringkat akhir dan benar-benar mengejutkan orang ramai.Kadangkala, ketinggian bukanlah segalanya jika tiada keyakinan mahupun intelek yang baik jika ingin menjadi salah satu peserta terbaik Unduk Ngadau.

Pada tahun 1996, seperti yang telah dinyatakan dalam bahagian latar belakang acara Unduk Ngadau daerah Sandakan. Tahun bukan sahaja wakil daripada Sandakan menjadi salah satu peserta tujuh teratas.Salah seorang wakil dari Sandakan yang mewakili kawasan Adun Tanjung Papat, Lyn Alfera Wong, yang telah dinobatkan sebagai Unduk Ngadau Sabah 1996.Sifat-sifat yang dibawakan oleh Unduk Ngadau ini seperti yang telah dinyatakan dalam bahagian esei sebelum ini sememangnya menepati ciri-ciri Huminodun. Keyakinan serta budi pekerti beliau sememangnya dikagumi dan mendapat tempat bukan sahaja di hati para juri, malah juga ahli jawatankuasa serta para penonton yang menyaksikan Unduk Ngadau pada tahun 1996 di Dewan KDCA,Penampang pada musim itu.

Pencapaian dan Kejayaan yang dicipta oleh wakil-wakil Unduk Ngadau Sandakan dari tahun 1990 sehingga tahun 2000 ini telah membuktikan bahawa para gadis yang berdarah KadazanDusunMurut kelahiran Daerah Sandakan merupakan salah satu pesaing sengit selain daripada daerah-daerah lain yang selalu mendahului seperti Kota Ibu Negeri Sabah iaitu Daerah Kota Kinabalu dan Daerah Penampang. Telah terbukti bahawa daerah Sandakan mempunyai gadis-gadis dari etnik tersebut yang bukan sahaja mempunyai paras rupa yang menarik tetapi juga berkeyakinan serta berintelek tinggi.

Kesimpulan

Pemeliharaan adat resam atau tradisi atau budaya sesuatu kaum atau etnik mempunyai signifikan yang penting. Hal ini demikian kerana ia merupakan lambang atau identiti sesuatu etnik tersebut dan ini juga membina kukuh jati diri generasi baru dalam menghormati tradisi etnik asal mereka.Seperti acara Unduk Ngadau yang dianjurkan setiap tahun sejak dari tahun 1960. Pengekalan tradisi ini telah membina jati diri terutamanya dalam kalangan gadis-gadis KadazanDusunMurut untuk meneladani sifat-sifat terpuji dari lagenda Puteri Huminodun, iaitu sopan santun, bijaksana, baik budi pekerti, tidak mementingkan diri sendiri dan mengutamakan tanggungjawabnya. Pemeliharaan tradisi ini juga terus mempersatukan bukan sahaja masyarakat KadazanDusunMurut tetapi juga masyarakat dari suku kaum lain. Hal ini kerana acara-acara yang menarik dalam Pesta Kaamatan juga telah menarik perhatian orang ramai daripada pelbagai suku kaum dan masyarakat KadazanDusunMurut juga turut mengalu-alukan kedatangan mereka. Oleh itu, pemeliharaan tradisi ini sangat penting dan berharga bagi kita semua dan semangat ini haruslah ditanam dan dipupuk terutama dalam kaum generasi muda pada hari ini.

Bibliografi

Sumber Primer

Pengerusi Ahli Jawatankuasa Unduk Ngadau Sandakan, Puan Vianny Gimbad, 16 Febuari 2016

Pengerusi Ahli Jawatankuasa Unduk Ngadau Sandakan 1990-1997, Puan Betty Lopinjang, 23 Febuari 2016

Timbalan Pengerusi Ahli Jawatankuasa Unduk Ngadau Sandakan, Puan Fanny Esther Ekok, 10 Febuari 2016

Sumber Sekunder

Taha Abd.Kadir, Hari Perayaan Penduduk Malaysia, Petaling Jaya, Pelanduk Publications,1985

Rosnani Rifin, Variasi Etnik , Butterworth,Pulau Pinang, Golden Books Disributor, 2013

Kementerian Kebudayaan Kesenian Dan Warisan Malaysia, Hari-Hari Perayaan Masyarakat Malaysia

Rita Lasimbang, “Beginner’s Dictionary, English-Malay-Kadazandusn”,Penampang,Sabah, Kadazan Dusun Language Foundation(KLF), 2001

John Miller Dan Carolyn Miller, “Dusun Tinombunan, Bahasa Malaysia English Series A NO VI”, Kota Kinabalu, Department of Sabah Museum and State Archives,1991.

Jenne Lajiun, “Unduk Ngadau aspirants with smaller hair buns ‘prettier’ ”,The Borneo Post, Kota Kinabalu, 13 Mac 2014

Mabbulmaddin Shaiddin, “Meriahnya Acara Pesta Kaamatan”, Utusan Online

............................................................................................

Sejarah dan perkembangan budaya Kadazandusun Sandakan

Pengenalan

Pada zaman modenisasi ini, di Sabah, atau lebih dikenali sebagai sheba, saba, atau North Borneo pada peringkat awal, Masyarakat Dusun telah menjadi masyarakat majoriti sejak dalu lagi¹. Masyarakat ini mempunyai banyak sejarah dan kedatangan awal kaum etnik ini ke Borneo Utara masih menjadi misteri yang tidak dapat diselesaikan oleh ahli sejarahwan². Hal ini disebabkan oleh kekurangan rekod atau dokumen yang dapat menyokong kedatangan awal kaum etnik ini. Masyarakat ini telah banyak dikaji oleh pakar dalam dan luar negara yang disebabkan oleh keunikan asal-usul, adat istiadat, dan pantang-larang mereka. Bagi memahami masyarakat kaum etnik Dusun, mengkaji latar belakang kaum tersebut dapat membantu sedikit sebanyak dalam memahami sejarah kaum etnik ini.

Bukan itu sahaja, untuk lebih memahami sejarah kaum etnik Dusun, adalah wajar untuk mengkaji adat utama kaum tersebut iaitu adat perkahwinan. Adat perkahwinan kaum etnik ini yang kompleks dan penuh pantang-larang menyebabkan kaum ini cukup unik. Budaya dan sejarah kaum etnik ini menjadi salah satu kebanggaan masyarakat Sabah yang perlu dijaga dan diteruskan  pada zaman globalisasi ini. Kini, masyarakat ini telah banyak melupakan adat-istiadat mereka. Adat-istiadat kaum ini juga telah berubah mengikut aliran zaman. Namun begitu, terdapat juga segelintir masyarakat Dusun di pedalaman Sabah seperti di Sugut yang masih mengamalkan pantang-larang, adat-istiadat, dan budaya-budaya tradisional kaum Dusun ini³.

Sejarah Asal-Usul Dan Perkembangan budaya perkahwinan Etnik KadazanDusun

Sabah, atau lebih dikenali sebagai Borneo Utara di peringkat persada dunia, didenominasikan oleh kaum bumiputera yang dikenali sebagai kaum Kadazandusun. Kaum Kadazandusun merupakan kaum majoriti yang terdapat di Sabah iaitu 321, 052 daripada 1, 730, 098 penduduk di Sabah pada tahun 1991⁴ dan terus meningkat pada tahun-tahun seterusnya. Walaubagaimanapun, penggunaan Kadazan dan Dusun berbeza kata nama kaum tersebut. Sebelum Sabah merdeka melalui Malaysia pada tahun 1963, masyarakat Kadazandusun lebih dikenali sebagai Dusun, iaitu nama yang diberi oleh orang luar kepada mereka.

Istillah Dusun telah wujud sekitar era 19-an lagi. Isitillah ini boleh didefinisikan masyarakat yang menguasai daratan⁵ . Istillah ini dahulunya digunakan oleh orang Melayu-Brunei untuk mengenal masyarakat di Sabah. Sultan Brunei memberi gelaran Dusun kepada masyarakat di Sabah. Sekitar tahun 1881 sehingga 1963, masyarakat British masih menggunakan istillah ini yang diperkenalkan oleh masyarakat Melayu-Brunei⁶ . Hal ini untuk memudahkan komunikasi dengan masyarakat bumiputera Sabah pada masa itu.

Kaum Dusun mempunyai suku kaum tersendiri. Secara holistik, kaum dusun mempunyai 27 suku kaum seperti Dusun Liwan, Dusun Tindal, Dusun Pahu, Dusun Lotud, Bagahak, Dusun Labuk, Dusun Kimaragang, Tagahas, Tangara, Dusun, Rungus, Orang Sungai, Kuijau, Tambanuo, dan Dusun Tambunan. Uniknya kaum etnik ini adalah walaupun bahasa dan kesusasteraan antara suku kaum berbeza, namun bukti linguistik menyatakan bahawa suku-suku kaum Dusun mempunyai  asal-usul bahasa atau ‘nenek moyang’ yang sama dan mula bercabang mengikut aliran zaman.

Setelah mencapai kemerdekaan, mereka menggunakan nama Kadazan secara rasmi sebagai identiti mereka. Tetapi, oleh kerana masih terdapat etnik dari pedalaman yang berpendirian mendukung identiti Dusun, istilah Kadazan dan Dusun dipersatukan menjadi Kadazandusun untuk memupuk dan menyatupadukan semangat kesatuan di kalangan mereka⁷. Sebilangan besar masyarakat Dusun terdapat di daerah Penampang, Putatan, Kawang, Papar, Kimanis, Bongawan, Beaufort, Kualapenyu, Tuaran, Tamparuli, Kota Belud, Kota Marudu, Kudat. Pitas, Labuk Sugut, Paitan, Telupid, Ranau, Tambunan, Keningau, Tenom, Sook, Pensiangan dan Ulu Kinabatangan.

Asalnya, kaum ini dipercayai mempunyai hubungkait sejarah dengan kaum Visaya dan Tagalog dari Filipina⁸ . Namun begitu, kajian terkini mendapati bahawa bukti linguistik bahasa Dusun tidak mempunyai hubungan dengan kesusasteraan dan bahasa kaum Tagalog dan Visaya⁹. Oleh kerana ketiadaan catatan atau rekod yang lengkap tentang latar belakang Dusun, keterangan sebenar mengenai asal-usul dan latar belakang masyarakat Kadazandusun hampir lenyap. Sejarahwan-sejarahwan dan pakar arkeologis negara cuba sedaya upaya untuk melengkapkan sejarah asal-usul kaum etnik ini. Namun, pakar-pakar pada masa kini hanya mampu membuat teori sahaja tentang kewujudan kaum ini di Sabah atau lebih dikenali sebagai negeri di bawah bayu (land below the wind). Terdapat 5 teori mengenai asal usul kaum Dusun di Sabah¹⁰ .

Pertama, kaum Dusun dipercayai berasal dari rumpun Indo-Malayan dari Selatan China ke negara-negara di Asia Tenggara (T.R. Williams: 1965). Teori yang kedua, asal-usul dikaitkan dengan penghijrahan orang Mongol, orang China atau orang Kanchin dan orang Annam dari Myanmar (Ivor H.N. Evans:1923 dan T.R. Williams: 1965). Teori Ketiga, Kaum Kadazandusun adalah kacukan kaum China (Ivor H.N. Evans:1923 dan Owen Rutter:19220). Teori Keempat, Kaum Kadazandusun adalah keturunan orang purba Gua Madai. Teori kelima, mengatakan kaum ini asalnya dari suku kaum Bunun di Taiwan. Antara kelima-lima teori kedatangan ini, teori kelima iaitu kaum etnik ini berasal dari suku kaum Bunun di Taiwan, dan teori kedua, iaitu penghijrahan orang Mongol menjadi teori yang lebih kukuh dibandingkan dengan teori-teori yang lain¹¹.

Perkembangan Demografi dan Sosiobudaya Dusun

Sebelum Sabah memasuki Malaysia pada tahun 1963, penempatan penduduk Kadazandusun tertumpu di bahagian barat Sabah, khususnya di bahagian pantai barat Sabah. Antara lokasi-lokasi pantai barat yang menjadi penempatan awal kaum etnik ini ialah Penampang, Tuaran, Tamparuli, Tenghilan, Kota Merudu, dan juga Papar. Pada awalnya, kaum ini merupakan masyarakat yang mahir memburu dan mengamal pertanian sara diri. Apabila masyarakat ini mula tertarik dengan geografi dan kedudukan kawasan Barat Sabah yang amat strategik untuk mengamalkan bidang pertanian, khususnya pertanian padi, mereka mula tertumpu untuk menjadi petani dan penternak. Tambahan pula, pertanian bukan sahaja menjadi kemahiran kaum etnik ini, namun menjadi salah satu akitiviti ekonomi masyarakat mereka pada masa itu.  Pada 1918, apabila sebilangan besar kawasan Sabah telah dibuka untuk kapitalis-kapitalis Eropah yang ingin membuka pertanian tembakau dan getah, kawasan untuk pertanian padi masih dua kali ganda daripada kawasan penanaman tani-tani lain. Penananman Padi sangat penting bagi kaum etnik ini sehingga menjadi salah satu adat mereka yang dinamakan kaamatan.¹²

Pada asalnya, masyarakat Dusun merupakan masyarakat yang pagan dan mengamalkan animisme. Masyarakat ini merupakan masyarakat yang bergantung kepada kepercayaan animisme untuk membentuk budaya-budaya mereka. Kaum ini mengasosiasikan kehidupan animisme dengan segala adat-istiadat yang diajar oleh ibu bapa mereka sejak kecil lagi¹¹ . Segala tingkah laku dan amalam masyarakat mereka mempunyai hubungkait dengan makhluk hidup dan supernatural. Segala pantang-larang, adat-istiadat, cara hidup, dan perayaan-perayaan mereka yang dipengaruhi oleh kepercayaan animisme mereka menjadi panduan kehidupan masyarakat Dusun primitif.

Bukan itu sahaja, dahulu, masyarakat Dusun primitif mengamalkan head-hunting atau ‘potong kepala’. Menurut Encik Dius, sebelum moyang beliau menganut agama Kristian, mereka akan menggantung tengkorak-tengkorak kepala musuh mereka di rumahnya. Hal ini untuk menaikkan ‘semangat’ dan menandakan bahawa mereka adalah golongan yang kuat. Adat head-hunting ini cukup mengerikan kerana tidak kira lelaki atau perempuan, uzur atau kanak-kanak, masyarakat ini akan tetap memotong kepala mereka jika diperlukan atau untuk tujuan ritual. Masyarakat Dusun menganggap bahawa tubuh badan manusia mempunyai sebilangan ‘roh’ yang khas. Oleh itu, memotong kepala mayat atau orang yang sudah mati tidak mempunyai keuntungan dalam persepsi masyarakat Dusun kerana tidak mempunyai ‘roh’. Hanya selepas kedatangan British masyarakat Dusun telah melupakan adat ini. Bukti amalan ini terdapat di Muzium Negara Sabah, Kota Kinabalu.

Kini, masyarakat ini telah berubah terutama di Sandakan. Kebanyakan masyarakat Dusun adalah beragama Kristian dan telah mula bertapak di seluruh Malaysia. Di Sandakan, masyarakat ini banyak bertempat di Ulu Dusun dan kawasan-kawasan berdekatan itu. Namun begitu, masyarakat Dusun di Sandakan sudah lama melupakan adat-istiadat, pantang-larang, dan perayaan mereka yang dipengaruhi dengan unsur-unsur animisme. Hal ini disebabkan oleh pengaruh agama dan modenisasi.

Sejarah dan Perkembangan Perkahwinan Kaum Etnik Dusun

            Masyarakat kaum Dusun mempunyai banyak adat-istiadat. Adat manasavo, yang membawa maksud perkahwinan, merupakan salah satu adat yang utama bagi kaum ini. Perkahwinan kaum Dusun berbeza mengikut wilayah dan kawasan. Sebagai contoh, adat perkahwinan masyarakat Dusun di Kota Merudu sedikit berbeza jika dibandingkan dengan adat perkahwinan masyarakat Dusun di Tambunan. Namun begitu, menurut Jubia Yulus, perbezaan tersebut tidak begitu signifikan atau ketara. Secara umum, perkahwinan kaum etnik Dusun terbahagi kepada tiga, iaitu merisik, bertunang, dan majlis kahwin.

Perkahwinan kaum etnik Dusun dipenuhi dengan pantang larang, majlis keramaian, dan upacara-upacara yang perlu dilakukan jika sesuatu situasi berlaku¹³ seperti kematian seseorang sanak saudara semasa majlis perkahwinan berlangsung. Istillah perkahwinan membawa pelbagai maksud bagi kaum ini. Kebahagiaan dan kedamaian merupakan persepsi masyarakat Dusun apabila disebut tentang adat perkahwinan.

Umumnya, sebelum adat perkahwinan kaum etnik ini dibawah arus modenisasi, adat perkahwinan dianggap sesuatu yang sakral dan suci¹⁴. Oleh sebab itulah perkahwinan kaum ini mempunyai banyak pantang larang. Kesucian perkahwinan perlu dijaga agar pasangan yang bakal menjadi pasangan suami-isteri tidak ditimpa ‘kepanasan’ atau dalam erti kata lain, ditimpa keburukan dan malapetaka. Oleh itu, kesucian  perkahwinan perlu dilaksanakan mengikut adat-istiadat turun-temurun supaya kesejahteraan dan kebahagiaan pasangan, keluarga pasangan, dan keturunan pasangan tersebut terjamin. Perkahwinan mengikut kesakralan dan kesucian turun-temurun juga perlu dilakukan dengan betul agar kebaikan terpancar kepada komuniti atau masyarakat sekitar bagi mengelakkan sebarang 'kepanasan'.

            Mengikut adat perkahwinan sebenar kaum ini, perkahwinan sesuatu pasangan akan dibuat oleh ibu bapa pasangan. Anak-anak mereka yang ingin berkahwin tidak mempunyai hak untuk memilih pasangan mereka. Rasionalnya, penglibatan ibu bapa dalam menentukan jodoh anak-anak mempunyai signifikan dalam mencegah perkahwinan dalam satu susur-galur keluarga daripada berlaku. Perkahwinan dalam satu susur-galur keturunan dianggap sumbang mintarom yang boleh mendatangkan malapetaka kepanasan kepada suami-isteri, keluarga dan masyarakat di tempat itu.

Perkahwinan pasangan Dusun tradisional merupakan restu daripada ibu bapa dan keluarga kedua-dua pihak lelaki dan perempuan. Mereka disatukan atas dasar persetujuan kedua-dua ibu bapa kerana ibu bapalah yang memilih jodoh untuk anak-anak mereka¹⁵ . Apabila jodoh ditentukan oleh ibu bapa, segala urusan upacara dan perbelanjaan semasa merisik, bertunang dan berkahwin akan disediakan oleh ibu bapa sendiri. Anak-anak yang hendak dikahwinkan hanya mengetahuinya apabila tarikh perkahwinan semakin hampir. Perkahwinan dibawah umur juga sering berlaku. Namun begitu, kaum ini mengharamkan perkahwinan yang mempunyai talian persaudaraan seperti perkahwinan anak lelaki dengan sepupunya. Masyarakat Dusun hanya membenarkan perkahwinan yang tidak mempunyai talian persaudaraan.

Merisik

            Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat (2007),  risik bermaksud usaha secara diam-diam untuk mengetahui sesuatu. Merisik pula bermaksud mengirim orang menyiasat berjaya atau tidak pinangan atau mengirim orang untuk meminang. Dalam konteks masyarakat Dusun, merisik bermaksud perundingan beradat akan dilaksanakan oleh wakil suruhan atau  suwan oleh keluarga pihak lelaki dengan keluarga pihak perempuan¹⁶. Peringkat ini merupakan peringkat yang terpenting mengikut adat perkahwinan tradisional kaum ini. Oleh kerana ibu bapa yang mencari pasangan anak mereka, peringkat merisik merupakan peringkat yang memakan masa lama jika dibandingkan dengan peringkat-peringkat seterusnya.

Suwan keluarga pihak lelaki ini lazimnya adalah orang tua atau ketua keluarga lelaki tersebut. Wakil tersebut dilayan dengan baik oleh keluarga perempuan dengan diberi jamuan enak seperti makanan dan minuman tradisional (minuman itu terdiri daripada tapai yang memabukkan). Segala urusan merisik dan juga pinang-meminang ini mesti dibuat pada waktu pagi. Waktu petang dan malam tidak dibenarkan sama sekali. Suwan pihak lelaki pergi merisik kepada ibu bapa perempuan yang hendak dipinang itu atau pengganti ibu bapa jika ibu bapa perempuan itu sudah tidak ada.

Suwan atau wakil keluarga pihak lelaki akan membawa cincin sebagai tanda peminangan ingin dilakukan. Menurut Jubia Yulus, lazimnya, suwan adalah ibu atau bapa lelaki tersebut. Suwan haruslah dalam kalangan mereka yang mempunyai budi pekerti yang baik kerana pada ketika itulah keluarga pihak perempuan akan lebih mengenali sikap keluarga lelaki. Budi pekerti dapat diperhati semasa mereka diberi minum tapai sehingga mabuk dan muntah. Masyarakat Dusun percaya bahawa personaliti seseorang yang sebenar akan terserlah apabila orang tersebut mabuk.

Risikan pertama dilakukan untuk mengetahui sama ada perempuan berada dalam proses risikan orang lain atau dia sedang dalam pertunangan¹⁷. Kalau perempuan itu dalam pertunangan, risikan itu dihentikan serta-merta. Kalau perempuan itu didapati sedang dalam proses risikan daripada lelaki lain, risikan itu ditangguhkan buat sementara, sehingga keputusan muktamad diperoleh daripada risikan terdahulu itu. Jika risikan yang terdahulu bertukar ke arah pertunangan, maka risikan yang kemudian itu terus dibatalkan. Tetapi jika gagal, risikan yang kemudian itu boleh diteruskan.

Risikan ini dibuat berulang kali, peringkat demi peringkat dan adakalanya memakan masa sehingga berhari-hari, malah ada yang sampai berbulan-bulan. Ini disebabkan banyak perkara yang mesti diketahui dengan jelas oleh ibu bapa perempuan terhadap keluarga yang merisik anaknya. Antaranya ialah susunan keluarga, kemampuan, pekerjaan dan seumpamanya. Bagi masyarakat kaum Dusun, anak perempuan amatlah berharga. Anak perempuan menyumbang segala usahanya untuk menampung kehidupan sekeluarga dari menjaga adik-adik, membantu kerja-kerja rumah, sehingga membuat kerja-kerja ladang. Oleh itu, lelaki yang bakal mengahwini anak perempuan mereka sewajar-wajarnya seseorang yang matang dan bertanggungjawab dari persepsi masyarakat Dusun.

Pertunangan

Apabila ibu bapa perempuan menerima risikan tersebut, mereka akan menentukan hari bagi wakil pihak lelaki datang membawa cincin pusaka¹⁸. Cincin itu juga digelar 'cincin menanti mimpi'. Cincin itu mesti dibawa pada waktu pagi sahaja. Cincin tersebut tidak boleh dibawa pada waktu petang atau malam. Cincin ini digelar ‘cincin menanti mimpi’ kerana cincin itu diletakkan di bawah bantal ibu bapa perempuan itu untuk menantikan mimpi baik, separa buruk, atau buruk. Pada malam itu juga, salah seorang daripada suami isteri itu atau kedua-duanya sekali akan mendapat mimpi. Adakalanya mereka berlainan mimpi, adakalanya hampir serupa dan adakalanya benar-benar serupa. Ibu bapa perempuan tersebut akan mendapat salah satu antara tiga jenis mimpi tersebut, iaitu mimpi baik, mimpi separa buruk, atau mimpi buruk¹⁹.

            Jika salah satu atau kedua-dua ibu bapa perempuan tersebut mendapat mimpi baik, maka pertunangan tersebut diteruskan. Mereka percaya melalui mimpi tersebut mereka dapat mengetahui sama ada perkahwinan itu sakral atau tidak. Jika mendapat mimpi separa buruk iaitu mimpi yang boleh dibaiki dan diperbetulkan, ini bererti, proses pertunangan boleh diteruskan dengan syarat pihak lelaki harus membayar sugit kepanasan mimpi kepada orang yang bermimpi itu. Jika salah satu atau kedua-dua iba bapa perempuan tersebut mendapat mimpi buruk pula, maka pertunangan tidak dapat diteruskan dan berhenti setakat itu sahaja.

            Selepas itu, hari berikutnya, iba bapa pihak perempuan tersebut akan memanggil semua ahli keluarga terdekat untuk mengadakan perbincangan beradat mengenai mimpi mereka. Jenis, sifat, cerita, dan keadaan mimpi tersebut akan dijelaskan oleh ibu bapa pihak perempuan tersebut dengan terperinci. Mimpi tersebut perlu diterangkan dengan jelas agar perbincangan tersebut dapat mencapai persetujuaan yang betul. Di dalam mesyuarat tersebut, mereka menganalisa baik dan buruk yang terdapat dalam mimpi itu. Mereka akan menentukan sama ada mimpi ibu bapa perempuan tersebut adalah mimpi baik, mimpi separa buruk, atau mimpi buruk.

            Setelah selesai mesyuarat keluarga, ibu bapa perempuan memanggil suwan atau wakil pihak lelaki untuk memberitahu tentang keputusan mimpi mereka. Ketika itu juga cincin yang digunakan untuk menanti mimpi tadi dipulangkan. Waktu itu, suwan pihak lelaki diberitahu sama ada boleh bertunang dengan membayar sugit kepanasan mimpi kerana mimpi buruk boleh dibaiki ataupun tidak boleh bertunang kerana mimpi buruk. Jika mimpi baik, proses pertunangan diteruskan. Perundingan antara pihak lelaki dengan ibu bapa pihak perempuan hanya berkisar pada syarat-syarat hantaran perkahwinan, menentukan tarikh perkahwinan dan kadar besar atau lamanya pesta perkahwinan itu²⁰. Pertunangan yang telah ditetapkan tidak boleh diingkari. Jika tidak, pihak yang ingkar terpaksa membayar seluruh atau separuh hantaran yang sudah ditentukan ketika mengikat pertunangan dahulu.

            Hantaran yang dibuat oleh pihak lelaki biasanya mempunyai maksud tersendiri. Sebagai contoh, menurut respondan Dius, jika kampung pasangan lelaki dan kampung pasangan perempuan bermusuhan tetapi mereka ingin meneruskan perkahwinan, maka perdamaian perlu dibuat. Hantaran kahwin dalam bentuk makanan seperti sapi, kerbau atau khinzir lazimnya akan dibagi sebagai tanda perdamaian dan sebagai tanda hantaran kahwin. Hantaran kahwin dalam bentuk barang sakti pula bertujuan untuk menaikkan ‘semangat’. Antara barang sakti yang lazimnya diberi sebagai hantaran kahwin ialah salapa. Salapa ialah tempat pinang yang diperbuat daripada tembaga atau perak. Salapa ini dibawa sendiri oleh pengantin pada hari perkahwinan. Alat untuk adat istiadat juga diberikan sebagai hantaran kahwin. Alat untuk adat-istiadat dinamakan tinokol iaitu terdiri daripada canang, gong dan tajau (tempayan). Menurut Dius, hantaran kahwin berbentuk gong amat terkenal suatu ketika dahulu. Jumlah hantaran kahwin adalah menurut darjat orang yang berkahwin itu. Barangan ini juga dibawa pada hari perkahwinan. Jenis makanan pula ialah babi atau kerbau dan jumlahnya bergantung kepada kemampuan keluarga tersebut. Binatang tersebut diberikan kepada pihak perempuan dua atau tiga hari sebelum berlangsungnya hari perkahwinan. lni kerana binatang itu akan disembelih dan dimasak untuk upacara makan di rumah pengantin perempuan nanti²¹.

            Menurut Joseph Ginda, pertunangan pasangan tersebut akan diraihkan dengan satu majlis kecil dengan ahli-ahli keluarga lelaki dan perempuan terdekat. Semasa majlis tersebut, makanan dan minuman tradisional kaum Dusun akan diadakan. Salah satu minuman tradisional yang lazimnya dihidangkan ialah tapai. Masyarakat Dusun percaya bahawa minuman tradisional tapai ini dapat memeriahkan suasana. Oleh kerana pasangan tersebut tidak mengenal antara satu sama lain kerana perkahwinan mereka ditentukan oleh ibu bapa mereka, maka pasangan tersebut akan diberi minum tapai sehingga mereka mabuk.

Majlis Kahwin

            Sebulan sebelum majlis kahwin dilakukan di rumah pengantin perempuan, pembuatan tapai akan dilakukan. Sesama pembuatan tapai, terdapat banyak pantang-larang yang perlu diikuti. Antara pantang-larang tersebut ialah tidak boleh bercakap kasar. Masyarakat Dusun percaya jika pelanggaran pantang-larang berlaku semasa proses pembuatan tapai, maka pergaduhan atau perselisihan faham akan berlaku semasa majlis kahwin tersebut. Menurut Dingkin Gambud yang berumur 70 tahun, masyarakat kampung yang diajak ke majlis perkahwinan pasangan tersebut akan membawa nasi impit ke majlis perkahwinan tersebut. Mengikut pengalaman beliau, hal ini untuk meringankan beban keluarga pasangan tersebut. Oleh itu, majlis perkahwinan ini hanya akan menyediakan lauk dan minuman terutamanya tapai.

            Majlis perkahwinan orang Dusun memakan masa selama tiga hari dan kadang-kadang seminggu. Kedatangan pasangan tersebut akan disambut oleh muzik tradisional Dusun. Selepas itu, upacara miohon pinisi akan diadakan. Upacara miohon pinisi merupakan upacara menukar gumpalan nasi. Untuk memulakan upacara ini, pengantin lelaki dan perempuan duduk berhadapan di tengah-tengah bulatan gadis-gadis atau dalam istillah Dusun, sumandak-sumandak yang berpakaian tradisional berwarna hitam. Di hadapan mereka terletak seperiuk nasi dan kedua-dua pengantin akan menggenggam nasi dan periuk tersebut untuk dijadikan gumpalan sebesar telur ayam. Kemudian kedua-duanya akan bertukar-tukar gumpalan nasi itu, lalu dimakan. Upacara miohon pinisi merupakan nazar perkahwinan menurut cara tradisional. Setelah upacara ini dilakukan, makanan dan minuman pun dihidangkan kepada para tetamu yang hadir. Gong dibunyikan, diikuti dengan pertunjukan tarian sumazau²².

Hantaran kahwin akan dibawa juga ke majlis itu untuk memperindahkan majlis kahwin tersebut. Majlis kahwin akan diadakan di rumah keluarga pengantin perempuan dahulu. Selepas itu, barulah majlis kahwin di rumah pengantin lelaki akan diadakan. Namun begitu, majlis kahwin di rumah pengantin lelaki mesti lebih kecil berbanding majlis kahwin di rumah pengantin perempuan. Majlis kahwin lazimnya akan diadakan 2 sehinga 3 hari sahaja mengikut kemampuan mereka. Ada kalanya sehingga seminggu majlis tersebut diadakan. Menurut Dius, majlis kahwin biasanya akan berakhir apabila semua tapai telah habis diminum.

            Walaupun perkahwinan pasangan suami isteri itu sudah sah di sisi agama dan kepercayaan, mereka masih belum boleh bersatu pada hari dan malam pertama. Paling cepat mereka hanya boleh bersatu pada malam kedua, malah ada yang mengambil masa selama seminggu atau dua minggu berikutnya. Kesemuanya ini bergantung kepada besar atau lamanya majlis perkahwinan itu diadakan.

Sejarah Kepentingan Perkahwinan Kaum Etnik Dusun

Menurut Kamus Dewan Bahasa Edisi Keempat (2007), kahwin membawa maksud perikatan yang sah antara lelaki dan perempuan. Dalam konteks masyarakat Dusun, kahwin atau manasavo bermaksud perikatan yang sah disisi kepercayaan kaum Dusun antara seseorang lelaki dan perempuan. Selepas sudah sah berkahwin dan menjalani adat perkahwinan, lelaki tersebut akan digelar mangapid (piopidon) dan perempuan tersebut akan digelar nakasaro²³. Masyararakat kaum etnik Dusun menganggap perkahwinan adalah sesuatu yang sakral dan suci. Bagi masyarakat kaum etnik ini, perkahwinan mempunyai hubungan dengan masa depan masyarakat mereka. Tanpa perkahwinan, warisan kaum etnik ini akan mati ditelan zaman. Oleh itu, terdapat beberapa kepentingan daripada perspektif masyarakat Dusun terhadap adat perkahwinan mereka.  

Pertama, bagi masyarakat Dusun, perkahwinan merupakan proses kematangan melalui kesatuan. Masyarakat Dusun percaya bahawa seseorang itu matang bukan dilihat melalui umurnya, tetapi apabila dia sudah dapat memikul beban menjaga sesebuah keluarga dan melaksanakan kerja-kerja ladang. Masyarakat Dusun juga beranggapan bahawa perkahwinan bukan sekadar sebuah persatuan fizikal, tetapi juga jiwa. Oleh sebab itulah upacara miohon pinisi, iaitu nazar perkahwinan menurut cara tradisional, perlu dilakukan di hadapan bidan mereka, sanak saudara, dan komuniti Dusun di kampung mereka. Kedua-dua pengantin akan menggenggam nasi dan periuk tersebut untuk dijadikan gumpalan sebesar telur ayam. Kemudian kedua-duanya akan bertukar-tukar gumpalan nasi itu, lalu dimakan. Hal ini menunjukkan bahawa mereka sudah bersatu secara jasmani, jiwa dan emosi.

Di samping itu, perkahwinan juga amat penting dalam masyarakat kaum ini kerana perkahwinan menjamin waris yang diperlukan. Bagi ketua-ketua komuniti Dusun, mereka perlukan waris yang dapat menggantikan tempat mereka sebagai pemimpin masyarakat. Menurut Encik Dius, sebelum masyarakat Sabah dipengaruhi oleh kedatangan British, masyarakat Dusun merupakan masyarakat yang bermusuhan antara satu sama lain. Oleh sebab itulah mereka perlukan waris untuk mempertahankan warisan kampung mereka. Bukan itu sahaja, mereka juga memerlukan waris untuk mengerjakan ladang-ladang hak milik keturunan mereka. Adat-istiadat juga perlu diteruskan melalui waris atau pengganti mereka. Oleh itu, perkahwinan merupakan sesuatu yang sakral di mata masyarakat Dusun kerana melaluinya, waris masyarakat kaum etnik ini dapat meneruskan budaya, adat-istiadat, kerja-kerja ladang dan menjadi pemimpin pada masa akan datang. 

Selain itu, perkahwinan juga amat penting kerana menjadi permulaan untuk menamatkan suatu permusuhan. Menurut Dius, perkahwinan dapat menamatkan segala permusuhan antara dua kampung apabila perkahwinan berlaku diantara seseorang daripada setiap kampung tersebut. jika kampung pasangan lelaki dan kampung pasangan perempuan bermusuhan tetapi mereka ingin meneruskan perkahwinan, maka perdamaian perlu dibuat. Hantaran kahwin dalam bentuk makanan seperti sapi, kerbau atau khinzir lazimnya akan dibagi sebagai tanda perdamaian dan sebagai tanda hantaran kahwin. Selepas perkahwinan pasangan tersebut sudah sah, dua kampung tersebut akan dianggap bersaudara dan tidak lagi bermusuhan. Seterusnya, penduduk di dua kampung tersebut boleh berkahwin antara satu sama lain dan hantaran berbentuk ternakan tidak dititikberatkan.

Melalui adat perkahwinan Dusun juga, kesucian kedua-dua pasangan terjamin. Oleh kerana adat perkahwinan dalam kaum etnik Dusun merupakan sesuatu yang sakral dan suci, kedua-dua pasangan akan dianggap ‘bersih’ apabila mereka berkahwin dan menjalinkan hubungan. Oleh sebab itulah perkahwinan yang mempunyai pertalian darah atau persaudaraan adalah dilarang sama sekali dalam masyarakat kaum etnik ini kerana dianggap akan membawa kebinasaan dan ‘kepanasan’ kepada pasangan, khususnya anak mereka, keluarga mereka, dan komuniti kaum Dusun yang lain. Jika perkahwinan yang mempunyai pertalian persaudaraan ingin diteruskan juga, mereka akan ‘dibuang kampung’²⁴. Dalam masyarakat Dusun, perkahwinan amat dipandang tinggi dan kesucian perkahwinan perlu dilaksanakan dengan betul. Hal ini akan menyebabkan kesucian pasangan juga terjamin.

Di samping itu, perkahwinan juga merupakan pelengkap kehidupan. Masyarakat Dusun berpendapat bahawa perkahwinan dapat melengkapkan kehidupan seseorang. Kepentingan perkahwinan dalam masyarakat Dusun dinyatakan sebagai pelengkap kehidupan kerana peranan pasangan mereka yang dapat membantu dalam kesusahan, semasa berlaku malapetaka dan meneruskan kehidupan keluarga mereka. Pasangan mereka juga dapat menutupi kelemahan masing-masing. Setiap manusia dilahirkan berbeza mengikut tingkat kemampuan dan kelemahan. Oleh itu, masyarakat Dusun percaya perkahwinan adalah ikatan yang bukan sahaja membantu pasangan secara fizikal, tetapi juga dari segi emosi, mental, dan jiwa mereka.

Kesimpulannya, kaum etnik Dusun mempunyai corak sejarah dan perkembangan yang amat unik. Kedatangan kaum etnik ini masih kabur. Namun begitu, kaum etnik ini mempunyai sejarah dan perkembangan adat-istiadat yang banyak. Sejarah adat perkahwinan kaum etnik ini dipengaruhi oleh turun-temurun nenek moyang mereka dan amalan adat perkahwinan adalah sesuatu yang sakral dan suci dari perspektif kaum etnik ini. Sejarah adat ini mempunyai tiga peringkat iaitu merisik, pertunangan, dan majlis kahwin. Adat ini dipengaruhi oleh kepercayaan animisme mereka. Bukan itu sahaja, sejarah adat perkahwinan kaum etnik ini mempunyai banyak kepentingan. Oleh itu, untuk memelihara kepentingan-kepentingan tersebut, mereka percaya kesucian adat tersebut perlu dijaga. Namun begitu, pada zaman modenisasi ini, ramai masyarakat kaum etnik Dusun sudah melupakan adat-istiadat ini. Pendedahan globalisasi dan pengaruh agama telah mengubah aliran adat-istiadat kaum etnik ini.

Bibliografi

Sumber Primier

Encik Dius, ditemubual pada 26 Februari 2016.

Joseph Ginda, ditemubual pada 26 Februari 2016.

Jubia Yulus, ditemubual pada 3 Mac 2016.

Dingkin Gambud, ditemubual pada 28 Februari 2016 melalui telefon.

Sumber Sekunder

Woolley, G.C. Adat Dusun. North Borneo: I.S.O Government Printer, 1962.

The Rev. A. Antonissen. Kadazan Dictionary and Grammar. Australlia: Government Printing Office Canberra, 1958.

D. S Ranjit Singh. The Making of Sabah 1865 - 1941 Third Edition. Kota Konabalu : Government Printing Department, 2011.

Rosdianah Binti Yacho. “Cooperation Between The Antives & The Chinese Community In Sabah 1945 - 1963”. Tesis Ijazah Sarjana Muda, International Islamic University Malaysia, 2015.

D.S Ranjit Singh. Commemorative History of Sabah 1881 - 1981 Kota Kinabalu: Government Printing Department, 2009.

Headman of Tuaran District. North Borneo Annual Report. Kota Kinabalu: Government Printing Department, 1961.

Martah Mar. “Adat Pertunangan Masyarakat Sabah”. http:/ /marleymar 2320.blogspot .my/ 2013/ 04/ adat-pertunangan-masyarakat-sabah.html.

Steven Low Phak Sheng, Ooi Shu Huang dan Pelajar-pelajar Universiti Putra Malaysia Fakulti Kejuruteraan yang lain. “Hubungan Etnik: Adat Perkahwinan Kaum Kadazandusun”.

Kamarul Arnizam, ”Sejarah Asal-usul Kaum Dusun di Sabah”. http:// kamarularnizam. blogspot. my/ 2013/04/menurut-sumber-akademik-terdapat-5.html.